Dele disse Leão XIII: “É um gênio vigoroso que, dominando todas as ciências humanas e divinas, combateu todos os erros de seu tempo.” Morreu quando os vândalos punham cerco à sua sede episcopal, a cidade de Hipona, no norte da África. Sua memória litúrgica é celebrada neste dia 28 de agosto.
A grande vida de Santo Agostinho é revelada a nós em documentos de riqueza incomparável, e não temos informações comparáveis às contidas nas “Confissões“, que relatam a comovente história de sua alma, as “Retratações“, que trazem a história de sua mente, e a “Vida de Agostinho”, escrita por seu amigo Possídio, Contando sobre o apostolado do santo.
Nos limitaremos a esboçar os três períodos dessa grande vida: (1) o retorno gradual do jovem errante à Fé; (2) o desenvolvimento doutrinário do filósofo cristão até a época de seu episcopado; e (3) o pleno desenvolvimento de suas atividades no trono episcopal de Hipona.
Estátua de Santa Monica, mãe de Santo Agostinho.
I. DESDE SEU NASCIMENTO ATÉ SUA CONVERSÃO (354-386)
Agostinho nasceu em Tagaste em 13 de novembro de 354. Tagaste, hoje Souk-Ahras, a cerca de 60 milhas de Bona (antiga Hippo-Regius), era na época uma pequena cidade livre da Numídia proconsular, que havia sido recentemente convertida do donatismo. Embora eminentemente respeitável, sua família não era rica, e seu pai, Patrício, um dos curiais da cidade, ainda era pagão. No entanto, as admiráveis virtudes que fizeram de Monica o ideal das mães cristãs trouxeram, por fim, ao marido a graça do batismo e de uma morte santa, por volta do ano 371.
Agostinho recebeu uma educação cristã. Sua mãe o fez assinar com a cruz e o matriculou entre os catecúmenos. Certa vez, quando estava muito doente, pediu o batismo, mas, como todo perigo logo passou, adiou a recepção do sacramento, cedendo assim a um costume deplorável da época. Sua associação com os “homens de oração” deixou três grandes ideias profundamente gravadas em sua alma: uma Providência Divina, a vida futura com terríveis sanções e, acima de tudo, Cristo, o Salvador. “Desde minha mais tenra infância, de certa forma, suguei com o leite da minha mãe o nome do meu Salvador, Teu Filho; Guardei isso nos recantos do meu coração; e tudo o que se apresentou a mim sem esse Nome Divino, embora fosse elegante, bem escrito e até repleto de verdade, não me levou completamente embora” (Confissões, I, iv).
Mas uma grande crise intelectual e moral sufocou por um tempo todos esses sentimentos cristãos. O coração foi o primeiro ponto de ataque. Patrício, orgulhoso do sucesso do filho nas escolas de Tagaste e Madaura, decidiu enviá-lo para Cartago para se preparar para uma carreira forense. Mas, infelizmente, foram necessários vários meses para reunir os meios necessários, e Agostinho teve que passar seu décimo sexto ano em Tagaste em uma ociosidade fatal para sua virtude; Ele se entregou ao prazer com toda a veemência de uma natureza ardente. A princípio rezava, mas sem o sincero desejo de ser ouvido, e quando chegou a Cartago, perto do final do ano 370, todas as circunstâncias tendiam a afastá-lo de seu verdadeiro caminho: as muitas seduções da grande cidade ainda meio pagã, a licenciosidade de outros estudantes, os teatros, a embriaguez de seu sucesso literário, e um desejo orgulhoso de sempre ser o primeiro, mesmo no mal. Logo foi obrigado a confessar a Monica que havia formado um vínculo pecaminoso com a pessoa que lhe deu um filho (372), “o filho de seu pecado” – um emaranhado do qual só se libertou em Milão após quinze anos de sua servidão. Dois extremos devem ser evitados na compreensão dessa crise. Alguns, como Mommsen, talvez induzidos ao erro pelo tom de luto nas “Confissões“, exageraram: na “Realencyklopädie” (3ª ed., II, 268) Loofs repreende Mommsen nesse ponto, e ainda assim ele próprio é indulgente demais com Agostinho, ao afirmar que, naquela época, a Igreja permitia o concubinágio. As “Confissões” sozinhas provam que Loofs não compreendia o 17º cânon de Toledo. No entanto, pode-se dizer que, mesmo em sua queda, Agostinho manteve certa dignidade e sentiu um escrúpulo que lhe honra, e que, desde os dezenove anos, ele teve um desejo genuíno de quebrar a corrente. De fato, em 373, uma inclinação totalmente nova manifestou-se em sua vida, provocada pela leitura do “Hortensius” de Cícero, da qual ele absorveu o amor pela sabedoria que Cícero elogia tão eloquentemente. A partir de então, Agostinho via a retórica apenas como uma profissão; seu coração era na filosofia.
Augustinho na escola
Infelizmente, sua fé, assim como sua moral, passaram por uma crise terrível. Nesse mesmo ano, 373, Agostinho e seu amigo Honório caíram nas armadilhas dos maniqueus. Parece estranho que uma mente tão grande tenha sido vítima de vapores orientais, sintetizados pelos Mani persas (215-276) em dualismo material grosseiro e introduzidos na África pouco mais de cinquenta anos antes. O próprio Agostinho nos diz que foi seduzido pelas promessas de uma filosofia livre e sem limites de fé; pelas vanglórias dos maniqueus, que afirmavam ter descoberto contradições nas Sagradas Escrituras; e, acima de tudo, pela esperança de encontrar em sua doutrina uma explicação científica da natureza e de seus fenômenos mais misteriosos. A mente curiosa de Agostinho era entusiasmada pelas ciências naturais, e os maniqueanos declararam que a natureza não escondia segredos de Fausto, seu médico. Além disso, sendo atormentado pelo problema da origem do mal, Agostinho, na incapacidade de resolvê-lo, reconheceu um conflito de dois princípios. E, novamente, havia um charme muito poderoso na irresponsabilidade moral resultante de uma doutrina que negava a liberdade e atribuía a prática de crimes a um princípio estrangeiro.
Uma vez conquistado a essa seita, Agostinho dedicou-se a ela com todo o ardor de seu caráter; ele leu todos os seus livros, adotou e defendeu todas as suas opiniões. Seu furioso proselitismo atraiu para o erro seu amigo Alipio e Romeno, seu Mecenas de Tagaste, amigo de seu pai que pagava os estudos de Agostinho. Foi durante esse período maniqueano que as faculdades literárias de Agostinho atingiram seu pleno desenvolvimento, e ele ainda era estudante em Cartago quando abraçou o erro. Seus estudos terminados, ele deveria ter entrado no forum litigiosum, mas preferiu a carreira de letras, e Possídio nos conta que retornou a Tagaste para “ensinar gramática.” O jovem professor cativou seus alunos, um dos quais, Alipius, pouco mais jovem que seu mestre, relutava em partir; após segui-lo no erro, foi depois batizado com ele em Milão, tornando-se eventualmente bispo de Tagaste, sua cidade natal. Mas Mônica deplorava profundamente a heresia de Agostinho e não o teria recebido em sua casa ou à sua mesa se não fosse pelo conselho de um bispo santo, que declarou que “o filho de tantas lágrimas não poderia perecer.” Logo depois, Agostinho foi para Cartago, onde continuou a ensinar retórica. Seus talentos brilharam ainda mais nesse palco mais amplo, e por uma incansável busca pelas artes liberais, seu intelecto atingiu sua plena maturidade. Tendo participado de um torneio poético, ele conquistou o prêmio, e o procônsul Vindiciano concedeu-lhe publicamente a corona agonistica. Foi nesse momento de embriaguez literária, quando acabara de concluir sua primeira obra sobre estética, agora perdida, que começou a repudiar o maniqueísmo. Mesmo quando Agostinho estava em seu primeiro fervor, os ensinamentos de Mani estavam longe de acalmar sua inquietação, e embora tenha sido acusado de se tornar sacerdote da seita, nunca foi iniciado nem incluído entre os “eleitos”, permanecendo como um “auditor”, o grau mais baixo na hierarquia. Ele mesmo dá a razão de seu descontentamento. Antes de tudo, havia a depravação temível da filosofia maniqueana – “Eles destroem tudo e não constroem nada”; depois, a terrível imoralidade em contraste com sua afetação da virtude; a fragilidade de seus argumentos em controvérsia com os católicos, aos quais seus argumentos bíblicos só respondiam: “As Escrituras foram falsificadas.” Mas, pior do que tudo, ele não encontrou ciência entre eles – ciência no sentido moderno da palavra – aquele conhecimento da natureza e de suas leis que lhe haviam prometido. Quando os questionou sobre os movimentos das estrelas, nenhum deles conseguiu responder. “Espere por Fausto”, disseram, “ele explicará tudo para você.” Fausto de Mileve, o célebre bispo maniqueano, finalmente veio a Cartago; Agostinho o visitou e o questionou, e descobriu em suas respostas o retórico vulgar, o completo estranho a toda cultura científica. O feitiço foi quebrado e, embora Agostinho não tenha abandonado imediatamente a seita, sua mente rejeitou as doutrinas maniqueanas. A ilusão durou nove anos.
Conversão de Santo Agostinho. Pintura de Benozzo Gozzoli de Santo Agostinho lendo a Epístola de São Paulo.
Mas a crise religiosa dessa grande alma só seria resolvida na Itália, sob a influência de Ambrósio. Em 383, Agostinho, aos vinte e nove anos, cedeu à irresistível atração que a Itália sentia por ele, mas sua mãe suspeitou de sua partida e ficou tão relutante em se separar dele que recorreu a uma artimanha e embarcou sob a cobertura da noite. Ele havia acabado de chegar a Roma quando adoeceu gravemente; ao se recuperar, abriu uma escola de retórica, mas, enojado com as artimanhas de seus alunos, que o enganaram descaradamente das mensalidades, candidatou-se a uma vaga de cátedra em Milão, obteve e foi aceito pelo prefeito, Symmachus. Após visitar o bispo Ambrósio, o fascínio pela bondade desse santo o levou a se tornar um assistente regular de suas pregações. No entanto, antes de abraçar a Fé, Agostinho passou por uma luta de três anos durante a qual sua mente passou por várias fases distintas. A princípio, ele se voltou para a filosofia dos Acadêmicos, com seu ceticismo pessimista; depois, a filosofia neoplatônica o inspirou com entusiasmo genuíno. Em Milão, mal havia lido certas obras de Platão e, mais especialmente, de Plotino, antes que a esperança de encontrar a verdade surgisse sobre ele. Mais uma vez, ele começou a sonhar que ele e seus amigos poderiam levar uma vida dedicada à busca por ela, uma vida purgada de todas as aspirações vulgares após honras, riqueza ou prazer, e com celibato como regra (Confissões, VI). Mas era só um sonho; suas paixões ainda o escravizavam. Mônica, que havia se juntado ao filho em Milão, o convenceu a ficar prometido, mas sua noiva era jovem demais e, embora Agostinho tenha dispensado a mãe de Adeodato, seu lugar logo foi ocupado por outro. Assim ele passou por um último período de luta e angústia. Finalmente, através da leitura das Sagradas Escrituras, a luz penetrou em sua mente. Logo ele adquiriu a certeza de que Jesus Cristo é o único caminho para a verdade e a salvação. Depois disso, a resistência veio apenas do coração. Uma entrevista com Simpliciano, futuro sucessor de Santo Ambrósio, que contou a Agostinho a história da conversão do célebre retórico neoplatônico Victorino (Confissões, VIII, i, ii), preparou o caminho para o grande golpe de graça que, aos trinta e três anos, o derrubou no jardim de Milão (setembro de 386). Poucos dias depois, Agostinho, doente, aproveitou as férias de outono e, renunciando à cátedra, foi com Monica, Adeodato e seus amigos para Cassisiacum, a propriedade rural de Verecundus, onde se dedicou à busca da verdadeira filosofia que, para ele, agora era inseparável do cristianismo.
II. DE SUA CONVERSÃO AO EPISCOPADO (386-395)
Batismo de Santo Agostinho
Agostinho gradualmente se familiarizou com a doutrina cristã e, em sua mente, estava ocorrendo a fusão da filosofia platônica com dogmas revelados. A lei que regeu essa mudança de pensamento tem sido, nos últimos anos, frequentemente mal interpretada; é suficientemente importante para ser definido com precisão. A solidão de Cassisiacum realizou um sonho há muito acarinhado. Em seus livros “Contra os Acadêmicos”, Agostinho descreveu a serenidade ideal dessa existência, animada apenas pela paixão pela verdade. Ele completou a educação de seus jovens amigos, agora por meio de leituras literárias em comum, agora por conferências filosóficas às quais às vezes convidava Monica, cujos relatos, compilados por um secretário, serviram de base para os “Diálogos.” Licencio, em suas “Cartas”, mais tarde recordaria essas deliciosas manhãs e noites filosóficas, nas quais Agostinho costumava desenvolver as discussões mais elevadas a partir dos incidentes mais comuns. Os temas favoritos em suas conferências eram verdade, certeza (Contra os Acadêmicos), verdadeira felicidade na filosofia (Sobre uma Vida Feliz), a Ordem Providencial do Mundo e o problema do mal (Sobre a Ordem) e, por fim, Deus e a alma (Soliloquios, Sobre a Imortalidade da Alma).
Surge a curiosa pergunta que os críticos modernos propõem: Agostinho era cristão quando escreveu esses “Diálogos” em Cassisiacum? Até agora ninguém duvidava; historiadores, baseando-se nas “Confissões“, acreditavam todos que a aposentadoria de Agostinho na vila tinha como duplo objetivo: melhorar sua saúde e preparar o batismo. Mas certos críticos hoje afirmam ter descoberto uma oposição radical entre os filosóficos “Diálogos” compostos nessa aposentadoria e o estado de alma descrito nas “Confissões.” Segundo Harnack, ao escrever as “Confissões“, Agostinho deve ter projetado sobre o recluso de 386 os sentimentos do bispo de 400. Outros vão além e sustentam que o recluso da villa milanesa não poderia ter sido, no fundo, um cristão, mas um platônico; e que a cena no jardim foi uma conversão não ao cristianismo, mas à filosofia, a fase genuinamente cristã começando apenas em 390. Mas essa interpretação dos “Diálogos” não resiste ao teste dos fatos e textos. É admitido que Agostinho recebeu o batismo na Páscoa de 387; E quem poderia supor que para ele era uma cerimônia sem sentido? Assim também, como se pode admitir que a cena no jardim, o exemplo dos reclusos, a leitura de São Paulo, a conversão de Victorino, os êxtases de Agostinho na leitura dos Salmos com Mônica foram todos inventados posteriormente? Novamente, como foi em 388 que Agostinho escreveu sua bela apologia “Sobre a Santidade da Igreja Católica”, como é concebível que ele ainda não fosse cristão naquela data? Para resolver a discussão, porém, basta ler os próprios “Diálogos”. Eles são certamente uma obra puramente filosófica – uma obra de juventude também, não sem certa pretensão, como Agostinho ingenuamente reconhece (Confissões, IX, iv); no entanto, eles contêm toda a história de sua formação cristã. Já em 386, a primeira obra escrita em Cassisiacacum nos revela o grande motivo subjacente de suas pesquisas. O objetivo de sua filosofia é dar à autoridade o apoio da razão, e “para ele a grande autoridade, aquela que domina todas as outras e da qual ele nunca quis se desviar, é a autoridade de Cristo”; e se ele ama os platônicos, é porque conta em encontrar entre eles interpretações sempre em harmonia com sua fé (Against the Academics, III, c. x). É certo que tal confiança era excessiva, mas permanece evidente que nesses “Diálogos” é um cristão, e não um platônico, quem fala. Ele nos revela os detalhes íntimos de sua conversão, o argumento que o convenceu (a vida e as conquistas dos Apóstolos), seu progresso na Fé na escola de São Paulo (ibid., II, ii), suas deliciosas conferências com seus amigos sobre a Divindade de Jesus Cristo, as maravilhosas transformações realizadas em sua alma pela fé, até mesmo àquela vitória sobre o orgulho intelectual que seus estudos platônicos despertaram nele (Sobre a Vida Feliz, I, ii), e finalmente o gradual acalmar de suas paixões e a grande resolução de escolher a sabedoria para sua única esposa (Solilóquios, I, x).
A Consagração de Santo Agostinho, pintada por Jaume Huguet
Agora é fácil apreciar em seu verdadeiro valor a influência do neoplatonismo na mente do grande Doutor Africano. Seria impossível para qualquer pessoa que tenha lido as obras de Santo Agostinho negar a existência dessa influência. No entanto, seria um grande exagero dessa influência fingir que em algum momento sacrificou o Evangelho a Platão. O mesmo crítico erudito conclui sabiamente seu estudo: “Enquanto sua filosofia concordar com suas doutrinas religiosas, Santo Agostinho é francamente neoplatônico; Assim que surge uma contradição, ele nunca hesita em subordinar sua filosofia à religião, a razão à fé. Ele era, antes de tudo, cristão; as questões filosóficas que ocupavam sua mente constantemente se viam cada vez mais relegadas ao segundo plano” (op. cit., 155). Mas o método era perigoso; ao buscar assim harmonia entre as duas doutrinas, pensou que era fácil demais encontrar o cristianismo em Platão, ou o platonismo no Evangelho. Mais de uma vez, em suas “Retratações” e em outros lugares, ele reconhece que nem sempre evitou esse perigo. Assim, ele imaginou que, no platonismo, descobriu toda a doutrina da Palavra e todo o prólogo de São João. Ele também renegou várias teorias neoplatônicas que inicialmente o enganaram – a tese cosmológica da alma universal, que faz do mundo um animal imenso – e as dúvidas platônicas sobre essa grave questão: Existe uma alma única para todos ou uma alma distinta para cada uma? Mas, por outro lado, ele sempre repreendia os platônicos, como Schaff muito corretamente observa (Santo Agostinho, Nova York, 1886, p. 51), por serem ignorantes ou rejeitarem os pontos fundamentais do cristianismo: “primeiro, o grande mistério, o Verbo feito carne; e depois amor, repousando sobre a humildade.” Eles também ignoram a graça, diz ele, dando preceitos sublimes de moralidade sem qualquer ajuda para realizá-los.
Foi essa graça divina que Agostinho buscou no batismo cristão. No início da Quaresma, em 387, foi para Milão e, junto com Adeodato e Alipio, tomou seu lugar entre os competentes, sendo batizado por Ambrósio no dia de Páscoa, ou pelo menos durante a Páscoa. A tradição de que o Te Deum era cantado naquela ocasião pelo bispo e pelo neófito alternadamente é infundada. No entanto, essa lenda certamente expressa a alegria da Igreja ao receber como filho aquele que seria seu médico mais ilustre. Foi nessa época que Agostinho, Alipio e Evédio decidiram se retirar para a solidão na África. Agostinho, sem dúvida, permaneceu em Milão até perto do outono, continuando suas obras: “Sobre a Imortalidade da Alma” e “Sobre a Música.” No outono de 387, ele estava prestes a embarcar em Óstia, quando Monica foi convocada desta vida. Em toda a literatura, não há páginas de sentimento mais requintado do que a história de sua morte santa e da dor de Agostinho (Confissões, IX). Agostinho permaneceu vários meses em Roma, principalmente dedicado a refutar o maniqueísmo. Ele embarcou para a África após a morte do tirano Máximo (agosto de 388) e, após uma breve estadia em Cartago, retornou à sua terra natal, Tagaste. Imediatamente ao chegar lá, ele quis realizar sua ideia de vida perfeita e começou vendendo todos os seus bens e doando os lucros aos pobres. Depois, ele e seus amigos se retiraram para sua propriedade, que já havia sido alienada, para levar uma vida comum na pobreza, na oração e no estudo das letras sagradas. O livro das “Questões LXXXIII” é fruto das conferências realizadas nessa aposentadoria, nas quais ele também escreveu “De Genesi contra Manichæos”, “De Magistro” e “De Vera Religione.”
Agostinho não pensou em entrar no sacerdócio e, por medo do episcopado, chegou a fugir de cidades onde uma eleição era necessária. Um dia, tendo sido convocado a Hipona por um amigo cuja salvação da alma estava em jogo, ele orava em uma igreja quando o povo de repente se reuniu ao seu redor, o aplaudiu e implorou a Valério, o bispo, que o elevasse ao sacerdócio. Apesar das lágrimas, Agostinho foi obrigado a ceder aos seus pedidos e foi ordenado em 391. O novo padre viu sua ordenação como um motivo adicional para retomar a vida religiosa em Tagaste, e Valério aprovou plenamente que ele colocasse algumas propriedades da igreja à disposição de Agostinho, permitindo assim que ele fundasse um mosteiro assim que havia fundado. Seu ministério sacerdotal de cinco anos foi admiravelmente frutífero; Valério lhe havia pedido que pregasse, apesar do costume deplorável que, na África, reservava esse ministério aos bispos. Agostinho combateu a heresia, especialmente o maniqueísmo, e seu sucesso foi prodigioso. Fortunato, um de seus grandes médicos, que Agostinho desafiou em conferências públicas, ficou tão humilhado com sua derrota que fugiu de Hipona. Agostinho também aboliu o abuso de realizar banquetes nas capelas dos mártires. Participou, em 8 de outubro de 393, do Concílio Plenário da África, presidido por Aurélio, Bispo de Cartago, e, a pedido dos bispos, foi obrigado a proferir um discurso que, em sua forma completa, posteriormente se tornou o tratado “De Fide et symbolo.”
III. COMO BISPO DE HIPONA (396-430)
Enfraquecido pela velhice, Valério, bispo de Hipona, obteve a autorização de Aurélio, primaz da África, para associar Agostinho a si mesmo como coadjutor. Agostinho teve que se resignar à consagração pelas mãos de Megalius, Primaz da Numídia. Ele tinha então quarenta e dois anos e ocuparia a Sé de Hipona por trinta e quatro anos. O novo bispo entendia bem como combinar o exercício de seus deveres pastorais com as austeridades da vida religiosa e, embora tenha deixado seu convento, sua residência episcopal tornou-se um mosteiro onde viveu uma vida comunitária com seu clero, que se comprometeu a observar a pobreza religiosa. Foi uma ordem de clérigos regulares ou de monges que ele fundou assim? Essa é uma pergunta frequentemente feita, mas sentimos que Agostinho pouco pensou nessas distinções. Seja como for, a casa episcopal de Hipona tornou-se um verdadeiro berçário que abasteceu os fundadores dos mosteiros que logo se espalharam por toda a África e os bispos que ocupavam as sedes vizinhas. Posdício (Vita S. August., xxii) enumera dez dos amigos e discípulos do santo que foram promovidos ao episcopado. Assim, Agostinho conquistou o título de patriarca da vida religiosa e renovador da vida clerical na África.
Mas ele era, acima de tudo, o defensor da verdade e o pastor das almas. Suas atividades doutrinárias, cuja influência estava destinada a durar tanto quanto a própria Igreja, eram muitas: pregava frequentemente, às vezes por cinco dias consecutivos, seus sermões inspirando um espírito de caridade que conquistava todos os corações; Ele escreveu cartas que espalharam pelo então conhecido mundo suas soluções para os problemas daquela época; ele impôs seu espírito a diversos conselhos africanos nos quais auxiliou, por exemplo, os de Cartago em 398, 401, 407, 419 e de Mileve em 416 e 418; e, por fim, lutou incansavelmente contra todos os erros. Para relatar, essas lutas eram intermináveis; portanto, escolheremos apenas as principais controvérsias e indicaremos em cada uma a atitude doutrinária do grande Bispo de Hipona.
A. A Controvérsia Maniquea e o Problema do Mal
Após Agostinho se tornar bispo, o zelo que, desde o momento de seu batismo, manifestou ao trazer seus antigos correligionários para a verdadeira Igreja, assumiu uma forma mais paternal sem perder seu ardor puro – “que se enfureçam contra nós que não sabem a que amargo custo a verdade é alcançada…” Quanto a mim, devo mostrar-lhe a mesma contenção que meus irmãos tiveram por mim quando eu estava cego, vagando em suas doutrinas” (Contra Epistolam Fundamenti, iii). Entre os eventos mais memoráveis que ocorreram durante essa controvérsia está a grande vitória conquistada em 404 sobre Félix, um dos “eleitos” dos maniqueus e o grande doutor da seita. Ele propagava seus erros em Hipona, e Agostinho o convidou para uma conferência pública cuja questão necessariamente causaria grande alvoroço; Felix declarou-se vencido, abraçou a Fé e, junto com Agostinho, assinou os atos da conferência. Em seus escritos, Agostinho refutou sucessivamente Mani (397), o famoso Fausto (400), Secundino (405) e (por volta de 415) os priscilianistas fatalistas que Paulus Orosius havia denunciado a ele. Esses escritos contêm as visões claras e inquestionáveis do santo sobre o problema eterno do mal, visões baseadas em um otimismo que proclama, como os platonistas, que toda obra de Deus é boa e que a única fonte do mal moral é a liberdade das criaturas (De Civitate Dei, XIX, c. xiii, n. 2). Agostinho assume a defesa do livre-arbítrio, mesmo no homem como é, com tal ardor que suas obras contra o maniqueano são um estoque inesgotável de argumentos nessa controvérsia ainda viva.
Quatro Doutores da Igreja, LtoR: Santo Agostinho, São Gregório Magno, São Jerônimo, São Ambrósio
Em vão os jansenistas sustentaram que Agostinho era inconscientemente um pelagiano e que depois reconheceu a perda da liberdade pelo pecado de Adão. Críticos modernos, sem dúvida pouco familiarizados com o sistema complicado de Agostinho e sua terminologia peculiar, foram muito mais longe. Na “Revue d’histoire et de littérature religieuses” (1899, p. 447), M. Margival exibe Santo Agostinho como vítima do pessimismo metafísico inconscientemente absorvido das doutrinas maniqueianas. “Nunca”, diz ele, “a ideia oriental da necessidade e da eternidade do mal terá um defensor mais zeloso do que este bispo.” Nada é mais contrário aos fatos. Agostinho reconhece que ainda não havia entendido como a primeira boa inclinação da vontade é um dom de Deus (Retratações, I, xxiii, n, 3); mas deve-se lembrar que ele nunca retratou suas principais teorias sobre liberdade, nunca modificou sua opinião sobre o que constitui sua condição essencial, ou seja, o pleno poder de escolher ou decidir. Quem ousaria dizer que, ao revisar seus próprios escritos sobre um ponto tão importante, faltou-lhe clareza de percepção ou sinceridade?
B. A Controvérsia Donatista e a Teoria da Igreja
O cisma donatista foi o último episódio das controvérsias montanistas e novacianas que agitaram a Igreja desde o século II. Enquanto o Oriente discutia, sob vários aspectos, o problema Divino e Cristológico da Palavra, o Ocidente, sem dúvida por causa de seu gênio mais prático, abordou a questão moral do pecado em todas as suas formas. O problema geral era a santidade da Igreja; O pecador poderia ser perdoado e permanecer em seu seio? Na África, a questão dizia respeito especialmente à santidade da hierarquia. Os bispos da Numídia, que, em 312, recusaram aceitar como válida a consagração de Cæcilian, bispo de Cartago, por um traditor, haviam inaugurado o cisma e, ao mesmo tempo, propuseram estas graves questões: Os poderes hierárquicos dependem da dignidade moral do sacerdote? Como a santidade da Igreja pode ser compatível com a indignidade de seus ministros?
Na época da chegada de Agostinho a Hipona, o cisma havia atingido proporções imensas, tendo se identificado com tendências políticas – talvez com um movimento nacional contra a dominação romana. De qualquer forma, é fácil descobrir nela uma corrente subjacente de vingança antissocial que os imperadores tiveram que combater por meio de leis rigorosas. A estranha seita conhecida como “Soldados de Cristo”, e chamada pelos católicos de Circumcelliones (bandidos, vagabundos), assemelhava-se às seitas revolucionárias da Idade Média em termos de destrutividade fanática – um fato que não deve ser ignorado, se a severa legislação dos imperadores for devidamente compreendida.
Santo Agostinho costumava meditar longamente e intensamente sobre o mistério da Santíssima Trindade, enquanto tentava compreendê-lo. Passeando à beira-mar um dia, imaginando como poderia haver Três Pessoas em um só Deus, ele notou uma criança pequena repetidamente recolhendo água do mar em uma concha e a levando para um buraco na areia onde ele a despejava. Curioso, Santo Agostinho se aproximou e perguntou à criança o que ele estava fazendo. Sorrindo para ele, a criança disse: “Estou esvaziando o mar neste buraco.” Santo Agostinho respondeu: “Ora, mesmo que você passasse a vida inteira nessa tarefa, criança, nunca conseguiria completá-la. O mar é vasto e profundo demais para ser contido em um buraco tão pequeno!” A criança olhou solenemente para Santo Agostinho e disse: “Mas eu completarei esta tarefa antes que você possa compreender plenamente o Mistério da Santíssima Trindade.” E com isso, a criança desapareceu. Santo Agostinho então percebeu que era um anjo enviado a ele por Deus para apontar a futilidade de seus esforços para entender esse Mistério.
Pintura de Sandro Botticelli
A história das lutas de Agostinho com os donatistas é também a de sua mudança de opinião sobre o uso de medidas rigorosas contra os hereges; e a Igreja na África, cujos conselhos ele fora a própria alma, o acompanhou nessa mudança. Essa mudança de opinião é solenemente atesta pelo próprio Bispo de Hipona, especialmente em suas Cartas, xciii (no ano 408). No início, foi por meio de conferências e de uma controvérsia amistosa que ele buscou restabelecer a unidade. Ele inspirou várias medidas conciliatórias dos conselhos africanos e enviou embaixadores aos donatistas para convidá-los a reingressar na Igreja, ou ao menos para incentivá-los a enviar deputados a uma conferência (403). Os donatistas receberam esses avanços primeiro com silêncio, depois com insultos, e finalmente com tanta violência que Possidius, bispo de Calamet, amigo de Agostinho, escapou da morte apenas fugindo, o bispo de Bagaïa ficou coberto de ferimentos horríveis, e a vida do próprio bispo de Hipona foi tentada várias vezes (Carta lxxxviii, a Janário, o bispo donatista). Essa loucura dos Circuncelliones exigiu uma repressão severa, e Agostinho, testemunhando as muitas conversões que daí resultaram, aprovou leis rígidas. No entanto, essa importante restrição deve ser apontada: que Santo Agostinho nunca quis que a heresia fosse punível com a morte – Vos rogamus ne occidatis (Carta c, ao Procônsul Donato). Mas os bispos ainda favoreciam uma conferência com os cismáticos, e em 410 um édito emitido por Honório pôs fim à recusa dos donatistas. Uma conferência solene ocorreu em Cartago, em junho de 411, na presença de 286 bispos católicos e 279 bispos donatistas. Os porta-vozes donatistas eram Pecíliano de Constantino, Primiano de Cartago e Emérito de Cesareia; os oradores católicos, Aurélio e Agostinho. Sobre a questão histórica então em questão, o Bispo de Hipona provou a inocência de Cæcilian e de seu consagrante Félix, e no debate dogmático estabeleceu a tese católica de que a Igreja, enquanto estiver na terra, pode, sem perder sua santidade, tolerar pecadores dentro de sua zona para convertê-los. Em nome do imperador, o Procônsul Marcelino sancionou a vitória dos católicos em todos os pontos. Pouco a pouco, o donatismo foi desaparecendo, para desaparecer com a chegada dos vândalos.
Agostinho desenvolveu sua teoria sobre a Igreja de forma tão ampla e magnífica que, segundo Specht, “ele merece ser nomeado Doutor da Igreja, bem como Doutor da Graça”; e Möhler (Dogmatik, 351) não tem medo de escrever: “Pela profundidade do sentimento e poder de concepção, nada escrito sobre a Igreja desde a época de São Paulo é comparável às obras de Santo Agostinho.” Ele corrigiu, aperfeiçoou e até superou as belas páginas de São Cipriano sobre a instituição divina da Igreja, sua autoridade, suas marcas essenciais e sua missão na economia da graça e na administração dos sacramentos. Os críticos protestantes, Dorner, Bindemann, Böhringer e especialmente Reuter, proclamam em voz alta, e às vezes até exageram, esse papel do Doutor de Hipona; e embora Harnack não concorde totalmente com eles em todos os aspectos, não hesita em dizer (História do Dogma, II, c. iii): “É um dos pontos sobre os quais Agostinho afirma e fortalece especialmente a ideia católica…. Ele foi o primeiro [!] a transformar a autoridade da Igreja em um poder religioso e a conferir à religião prática o dom de uma doutrina da Igreja.” Ele não foi o primeiro, pois Dorner reconhece (Augustinus, 88) que Optato de Mileve expressou a base das mesmas doutrinas. Agostinho, no entanto, aprofundou, sistematizou e completou as visões de São Cipriano e Optato. Mas é impossível aqui entrar em detalhes. (Veja Specht, Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustinus, Paderborn, 1892.)
C. A Controvérsia Pelagiana e o Doutor da Graça
O Enterro de Santo Agostinho. c. 1745.
O fim da luta contra os donatistas quase coincidiu com o início de uma disputa teológica muito grave que não apenas exigiria a atenção incessante de Agostinho até o momento de sua morte, mas se tornaria um problema eterno para os indivíduos e para a Igreja. Mais adiante, ampliaremos o sistema de Agostinho; Aqui basta indicar as fases da controvérsia. A África, onde Pelágio e seu discípulo Celestio buscaram refúgio após a tomada de Roma por Alarico, foi o principal centro das primeiras perturbações pelagianas; já em 412, um concílio realizado em Cartago condenou os pelagios por seus ataques à doutrina do pecado original. Entre outros livros dirigidos contra eles por Agostinho estava seu famoso “De naturâ et gratiâ”. Graças à sua atividade, a condenação desses inovadores, que conseguiram enganar um sínodo convocado em Diospolis, na Palestina, foi reiterada por concílios realizados posteriormente em Cartago e Mileve e confirmada pelo Papa Inocêncio I (417). Um segundo período de intrigas pelagianas se desenvolveu em Roma, mas o Papa Zósimo, que as estratégias de Celestio haviam por um momento iludido, esclarecido por Agostinho, pronunciou a solene condenação desses hereges em 418. A partir de então, o combate foi conduzido por escrito contra Juliano de Eclano, que assumiu a liderança do partido e atacou violentamente Agostinho. Por volta de 426, entrou nas listas uma escola que depois adquiriu o nome de Semipelagian, sendo os primeiros membros monges de Hadrumetum na África, seguidos por outros de Marselha, liderados por Cassian, o célebre abade de Saint-Victor. Incapazes de admitir a absoluta gratuitude da predestinação, buscaram um caminho intermediário entre Agostinho e Pelágio, e sustentaram que a graça deve ser dada àqueles que a merecem e negada a outros; portanto, a boa vontade tem precedência, ela deseja, ela pede e Deus recompensa. Informado de suas opiniões por Prosper da Aquitânia, o santo Doutor mais uma vez expôs, em “De Prædestinatione Sanctorum”, como até esses primeiros desejos de salvação se devem à graça de Deus, que portanto controla absolutamente nossa predestinação.
D. Lutas contra o arianismo e anos finais
Estátua de Santo Agostinho na Áustria
Em 426, o santo Bispo de Hipona, aos setenta e dois anos, desejando poupar sua cidade episcopal do tumulto de uma eleição após sua morte, fez com que tanto o clero quanto o povo aclamassem a escolha do diácono Heráclio como seu auxiliar e sucessor, transferindo-lhe a administração dos assuntos externos. Agostinho poderia então ter descansado um pouco se a África não tivesse sido agitada pela desonra imerecida e pela revolta do Conde Bonifácio (427). Os godos, enviados pela imperatriz Placídia para se opor a Bonifácio, e os vândalos, que estes últimos convocaram para seu auxílio, eram todos arianos. Maximino, um bispo ariano, entrou em Hipona com as tropas imperiais. O santo Doutor defendeu a Fé em uma conferência pública (428) e em vários escritos. Profundamente afligido pela devastação da África, ele se esforçou para promover uma reconciliação entre o Conde Bonifácio e a imperatriz. A paz foi de fato restabelecida, mas não com Genseric, o rei vândalo. Bonifácio, vencido, buscou refúgio em Hipona, onde muitos bispos já haviam fugido em busca de proteção, e essa cidade bem fortificada sofreria os horrores de um cerco de dezoito meses. Tentando controlar sua angústia, Agostinho continuou a refutar Juliano de Eclano; mas, no início do cerco, foi acometido por uma doença fatal que percebeu e, após três meses de admirável paciência e fervorosa oração, partiu desta terra de exílio em 28 de agosto de 430, no septuagésimo sexto ano de sua idade.
- EUGÈNE PORTALIÉ (Enciclopédia Católica)